EL
PRINCIPIO DIVINO DE LA UNIDAD
Hoy
el hombre aspira a Dios y medita en él, pero la simple aspiración y la
contemplación no son suficientes para experimentar a Dios.
A Dios no le complace sólo la meditación; uno tiene que entregarse
totalmente para poderlo experimentar.
Una
vez que se entreguen por completo a dios, podrán ser uno con él. ¿Cuáles
son los pasos espirituales que debe uno seguir para ser uno con Dios? Cuando
se separa el carbón del fuego, permanecen como están.
Sólo cuando se juntan puede el carbón transformarse en fuego.
De la misma manera, acérquense a Dios y aménlo con todo su corazón;
esa cercanía y ese cariño a dios finalmente los harán uno con él. Esto es lo que declaró el Vedanta: “El conocedor de
Brahman se convierte en Brahman”. El
alimento que se ingiere es digerido y su esencia se reparte a todo el cuerpo.
Esto significa que el alimento que se toma se hace uno con todo el
cuerpo. De la misma manera,
tienen que ofrecerse completamente a dios; sólo entonces podrán ser uno con
él. Todos sus pensamientos deben
ser divinos.
El
individuo es nara, Dios es Narayana.
Ambos se deben hacer uno. Nara significa el principio átmico; así que ustedes son humanos,
sólo en la forma, pero su naturaleza es divina. Lo que se mueve de la cabeza a los pies es únicamente el
Atma, todo lo que se piense, diga o haga es sólo debido a la presencia del
Atma. Es por eso que Krishna
dijo: “Tú eres la chispa eterna de mí mismo”.
Ustedes son el reflejo de Dios. El
propósito de los caminos espirituales es la unificación del hombre con dios.
La simple adoración de las padukas,
cantar el nombre de Dios o meditar en su forma no es suficiente para conseguir
esta unidad. Estos corresponden
al camino externo (pravriti marga). Deben seguir el camino interno (nivriti marga); sólo entonces podrán comprender el principio de la
unidad.
LOS
CINCO ROSTROS DE GAYATRI
Esta
mañana Shastriji, explicando el significado del mantra “Gayatri”,
describió a Gayatri como Pancha Mukhi
(deidad con cinco caras). ¿Cuáles son estas? La primera el sonido primordial
Aum. “Bhur Bhuvah Svaha” es la segunda cara, “Tat Savitur Vareyam” es la tercera, “Bargo Devasya Dheemahi”
es la cuarta cara y “Dhiyo Yo Nah
Prachodayat” es la quinta.
¿Quién
es Gayatri? “Gayatri es la madre de los Vedas”.
Gayatri tiene tres nombres: Gayatri,
Savitri y Sarasvati. Gayatri
redime a quien cante el mantra. Gayatri
es el amo de los sentidos, Savitri es el amo de prana
(fuerza vital), Sarasvati es la deidad que preside el habla.
Tienen que unificar sus sentidos, el principio vital y el habla y
ofrecerse a Dios.
También
deben comprender el significado de”Bhur Bhuvah Svaha”. Ustedes creen que se refieren a los tres
mundos. Los tres mundos están
presentes en ustedes y en cada criatura viviente. Bhur
se refiere al cuerpo, hecho de cinco elementos (materialización).
Los mismos cinco elementos constituyen el mundo entero. Bhuva se refiere al prana shakti (vibración), que hace que el cuerpo se
mueva. Sin embargo, es la
presencia de Prajñanam, es decir, svaha
(radiación) lo que permite que el prana shakti anime al cuerpo.
Con base a esto los Vedas declararon: Prañanam Brahma”, “Conciencia integrada constante es
Brahman”. Esta conciencia
integrada constante está presente en el hombre.
El
hombre tiene estos cinco elementos en él.
Estos elementos también constituyen
el mundo. ¿Cuál es la base primordial de estos elementos? Es el
sonido primordial, Omkara. En
relación con esto, las pastoras oraron: ¡Klim
Krishnaya, Govindaya, Gopijanavallabhaya Shaha!” Klim significa la tierra, Krishnaya
significa agua, Govindaya
se refiere al fuego, Gopijanavallabhaya se
refiere al aire, Svaha se refiere al éter (aksha).
El nombre de Krishna comprende los cinco elementos. Estos elementos permean todo el universo; de hecho, los cinco
elementos forman la base de la vida del universo entero.
Estos son esencialmente divinos. Por
eso a la tierra se le llama Bhudevi, al agua Gagadevi, al fuego Agnideva y al
aire Vayudeva.
ENTRÉGUENSE
CON UN CORAZON PURO
No
hay necesidad de buscar a Dios en otras partes.
Él habita en su corazón. Por
eso a él se le llama Hridayavasi, habitante del corazón.
Si alguien les pregunta “¿de dónde vienes?”, ustedes podrán
decir que vienen del hotel o de su casa, pero de hecho no vienen de ninguno de
esos lugares, ustedes vienen de Hridaya.
Hridaya es el lugar donde
ustedes habitan. Entonces
¿dónde está el asunto de ir y venir? Del mismo modo dios no viene ni va.
Él está presente en todos en todas partes, todo el tiempo; pero para poder
conferir la gracia a un devoto puede manifestar.
Sólo porque Dios se le haya aparecido a un devoto en América, no
significa que Dios ha viajado hasta allá, él está presente en América
también. La devoción es lo que
hace que Dios se manifieste. La Divinidad no viene ni
se va, está presente en todas partes. No
existe un solo lugar donde no esté Dios. Todos los nombres y formas son suyas
No
deben pensar que Dios es el amo y ustedes su sirviente.
El individuo y la Divinidad son uno.
Deben tomar el camino espiritual para poder comprender este principio
de unidad. Si ustedes están
inmersos en la dualidad, desde el nacimiento hasta la muerte ¿cuándo
experimentarán la bienaventuranza de la no dualidad? Un hombre que tenga una
mente doble está medio ciego. Así
que deben hacer todo esfuerzo posible para experimentar la unidad.
En
la mañana Punditji, mientras llevaba a cabo el baño ceremonial de las padukas
con leche, yogur y miel, explicó el significado de estas ofrendas.
Todos estos caminos espirituales se dirigen a la purificación del
corazón. “Chittasya Suddaye
Karmaha”: Todas las acciones se proponen purificar el corazón. La pureza sola no es suficiente para experimentar a la
Divinidad. Con pureza en el
corazón se deben ofrecer a Dios. A
Dios no le ofrecerían una flor marchita; de la misma manera, el corazón, que
se puede comparar con una flor, debe ser fresco y no debe tener impurezas
antes de ofrecerlo a Dios. Existe
un océano de diferencia entre archana y
arpitham. No es archana
(adoración) sino arpitham (la
entrega total) lo que es esencia.
EL
SIGNIFICADO DEL SATHSANGA.
¿Qué
significa sathsanga (buenas
compañías)? Sath
es el nombre de la Divinidad. Es
inmutable en todos los periodos del tiempo, es eterna y está presente en
todos ustedes. Tienen que comprender este principio eterno.
Para poder hacerlo tienen que estar en comunión con Sath.
Como
dijo Punditji en la mañana, la leche se siente feliz en compañía del agua.
La combinación de agua y leche se puede llamar sathsanga.
Esa es la amistad ideal. Cuando
la leche hierve el agua se evapora, incapaz de soportar la separación del
agua, la leche trata de saltar al fuego.
En el momento que vierten agua en la leche hirviendo, se apacigua; la
leche está feliz de unirse con su amiga.
La misma relación existe entre el individuo y Dios.
Dios está muy feliz cuando el individuo se une en su compañía, pero
se siente muy triste cuando el individuo desvía su atención de él y se
sumerge en placeres mundanos. Una
vez que el individuo se entregue completamente a Dios, será feliz otra vez.
Debido al efecto de la era de Kali, el individuo se separa de Dios.
El individuo puede no sentirse triste, pero Dios se siente triste de
que su amigo, el individuo, se separe de él.
Dios
es el único amigo permanente en este mundo.
Todos los amigos mundanos sólo pueden decir “Hola, ¿cómo te va?
Adios”, nada más. Dios no dice
“Hola, ¿cómo estás?” y “Adios”. Mientras estén Pensando
en su compañía, serán felices y él también lo estará; pero cuando
existe una separación de su devoto, aunque Dios pueda no expresarlo, se
siente triste. ¿Por qué el individuo va por el camino equivocado? ¿Por qué
se olvida de la verdad? ¿Por qué se distancia de la Divinidad? ¿Por qué
pierde su pureza? Pensando en esto, Dios se pone triste.
Esto también es por el devoto, no por Dios.
Todo lo que Dios dice o hace es por el bien de ustedes.
Lakshmana
es un ejemplo supremo de la actitud de entrega.
Cuando Rama, Sita y Lakshmana fueron al bosque y llegaron a la montaña
Chitrakuta, Rama le dijo a Lakshmana que construyera una choza en un lugar que
escogiera. Al oír estas palabras Lakshmana se sintió herido y bajó su
cabeza, triste. Viendo esto, Sita
le preguntó: ¿Por qué te sientes perturbado Lakshmana? Tu hermano no te ha hablado con dureza. ¿Por qué te
sientes tan triste?” Lakshmana dijo: “¡Oh madre!, ¿alguna vez he tenido
una elección propia? Lo que le gusta a Rama me gusta a mí también. Me he entregado a Rama, la orden de Rama es lo que yo cumplo.
Siendo así, ¿cómo puedo soportar que Rama me pida que construya la
choza en un lugar que yo elija? ¿No significa esto la separación de Rama?”
Esa es la intensidad de los sentimientos de un verdadero devoto hacia
el Señor. Sus pensamientos
siempre deben estar centrados en Dios. El
mundo es como una nube pasajera, pero la relación entre ustedes y Dios es
permanente y eterna.
COMPRENDAN
SU RELACION CON DIOS
El
mantra “gayatri” consta de tres partes: Una es la alabanza, la
segunda, la meditación y la tercera es la oración.
Las primeras nueve palabras del mantra “Gayatri” (Om, Bhur,
Bhuvah, Svaha, Tat Savitur, Varenyam, Bhargo y devasya)
corresponde a la descripción (o alabanza) de Gayatri. “Dhiyo yo
Nahprachodayat” es la oración a Dios en la que se pide un intelecto
firme y puro.
Primero
se alaba y se medita en la Divinidad y después se le hace una petición para
que despierte y fortalezca el intelecto (budhi).
Así qube, primero y ante todo, deben alabar a Dios. ¿Pero de qué
manera? Deben alabarlo con un
sentimiento de intimidad El hijo
jamás cantará alabanzas a su padre cuando tenga que pedirle ropa nueva; en
lugar de eso le demandará con todo el derecho; un devoto también tiene un
derecho similar para demandarle a Dios.
Hridaya
es el hijo del Atma. De Hridaya
nace la mente, así que la mente
es el nieto de Atma; de la mente se origina el habla, así que el habla es el
biznieto del Atma. En resumen, su
Hridaya, mente y habla pertenecen a la familia divina y tienen una
parte en la propiedad divina. Por
lo tanto, su Hridaya, la mente y el habla deben estar en constante
comunión con Dios.
Con
base en esto, Jesús dijo: “Soy
el mensajero de Dios”, desde el punto de vista físico.
Desde el punto de vista psicológico dijo: “soy el hijo de Dios y con
e sentimiento de unidad con el Atma declaró: “Yo y mi padre somos uno”.
Desde el punto de vista físico pueden considerarse diferentes a Dios. En el reino de la mente deben sentir que ustedes son la
chispa de la Divinidad, pero desde el punto de vista átmico deben realizar
que ustedes no son diferentes a Dios. Hagan
todo esfuerzo posible para realizar esta unidad.
No se distancien de la Divinidad debido al apego al cuerpo.
Sin comprender su relación con Dios todas sus prácticas espirituales
son inútiles, pero una vez que comprendan este principio de unidad, donde
quiera que estén serán uno con Dios.
La
relación del cuerpo es sólo física y mundana, no tiene nada que ver con la
espiritualidad. Al jefe de la
casa se dirigen de distintas formas los miembros de la familia: el hijo lo
llama padre, la nuera lo llama suegro y los nietos lo llaman abuelo, acorde
con las relaciones del cuerpo. Jamás
deben guiarse por el apego al cuerpo. El
cuerpo está lleno de suciedad y enfermedades, no puede cruzar el océano de
samsara.”¡Oh mente!, nunca pienses que el cuerpo es permanente,
entrégate a los pies de Dios”. No
se limiten por el apego al cuerpo. Desarrollen
apego con el Atma.
Para
poder hacerlo, dedíquense a acciones sagradas tales como escuchar las
historias del Señor, cantar sus glorias, recordarlo, servicio a los pies de
loto, adoración, veneración, servicio, amistad, ofrecerse al Señor, es
decir auto entrega. La amistad es
el primer paso para la auto entrega, así es que deben desarrollar
amistad con Dios y ser un recipiente de su amor.
Ustedes siguen muchos caminos espirituales para obtener este amor. De
hecho, no necesitan llevar a cabo ninguna práctica espiritual; es suficiente
si recuerdan la relación entre ustedes y Dios.
La
Divinidad es una pero es la responsable del triple proceso cósmico.
Estos tres aspectos divinos se pueden ver en la palabra Dios [en
inglés God]. La letra g
representa la generación, la o representa organización (sustento) y la d
representa destrucción. Dios
tiene los tres aspectos en él. Ver
al mismo Dios en todos los seres es el verdadero espíritu del no dualismo.
Ustedes
saben que fue Adi Shankaracharya quien propagó el principio del no dualismo.
Todas sus composiciones hablan del no dualismo; sin embargo, finalmente
Shankara también entró al camino de la devoción.
El cantó los siguientes versos:
Baja govindam, Baja Govindam,
Govindam
Baja Mooda Mathe,
Samprapthe
Sannihite kale
Nahi,
Nahi Rakshanthi Dukrun Karane.
“¡Ay,
hombre tonto!, canta el nombre del Señor.
Cuando se acerque la hora de la muerte, sólo el Señor te podrá
salvar y no tu gramática".
Hasta
el hombre de sabiduría se convierte en un devoto en algún momento de su
vida. El camino más grande y
más nombre es el camino de la devoción. La palabra bhakti (devoción) se deriva de la raíz bhaj,
que significa entrega total. Batí es ofrecer amor total.
La adoración y otros rituales son sólo actividades físicas y
mundanas; tienen que entrar al nivriti (el camino interno) desde pravriti
(camino externo).
Cuando
aprenden a leer y escribir empiezan con el alfabeto, después unen letras para
hacer palabras y luego juntan las palabras para formar oraciones.
Los ateos dicen: “dios no está en ninguna parte” (God is nowhere).
La meta de aprender un idioma es poder hacer oraciones con él.
Asimismo la meta de la adoración y los rituales es comprender el
principio de la unidad. Empiezan con un nombre y una forma y finalmente se dan cuenta
de que todo es uno. Es la meta y
la esencia de la práctica espiritual.
LA
ENTREGA TRAE BIENAVENTURANZA ILIMITADA
La
adoración de las padukas y celebrar ritos y festivales son diferentes caminos que
guían hacia el principio de la unidad. Todos
estos rituales son necesarios hasta que comprendan que Dios es uno; por eso no
deben pasar toda su vida en estos rituales. Cuando nacen lloran ”¿koham?
¿Koham?”, que significa
“¿Quién soy yo”? No deben morir con la misma pregunta en los labios.
Antes de morir deben ser capaces de decir “Soham”, “Yo soy
Dios”. Del dualismo deben
entrar al no dualismo cualificado y de ahí deben avanzar al no dualismo.
Así como el algodón y el hilo forman la tela, de la misma manera el
dualismo y el no dualismo cualificado están presentes en el no dualismo.
Los
devotos leen muchos libros sagrados y escuchan los discursos, pero no hay
transformación en sus mentes. Todos
estos textos y enseñanzas sagrados son como joyas no obtendrán
bienaventuranza; la bienaventuranza es interna, deben experimentarla.
Así como las joyas se guardan en un arcón, de la misma manera el
principio átmico está presente en este cuerpo humano.
Dios ha guardado muchas joyas preciosas en su cuerpo.
Sin embargo, no están haciendo ningún esfuerzo por comprender esto. Dios dice: “Ay, tonto, ¿por qué albergas malos y bajos
deseos? Si desistes de los deseos
y te ofreces tú mismo, te daré el más precioso de los regalos”.
No pidan cosas malas. Ofrézcanse
a Dios, entonces Dios les dará las joyas de ilimitada bienaventuranza eterna.
Sin
embargo, para poder merecer la gracia de Dios su fe debe crecer.
Y si no tienen fe no pueden ofrecerse a ustedes mismos.
El que no se conoce a sí mismo a pesar de toda su educación es un
tonto. Con su conocimiento limitado entrará en discusiones y jamás será
capaz de adquirir la sabiduría total. Si
finalmente uno tiene que morir,
¿de qué sirve estudiar? Uno debe estudiar para ser inmortal.
Los Vedas declaran: “Escuchen, ¡oh hijos de la inmortalidad!”.
Comprendan esto y experimenten la bienaventuranza.
DIOS
SOLO QUIERE AMOR DESINTERESADO
Ustedes
pagan el impuesto a la municipalidad para que les provea agua, reciben
corriente eléctrica en su casa y pagan su recibo de la luz.
Sin embargo, Dios les ha dado la luz del sol, el viento y las lluvias;
¿qué impuesto le pagan a Dios? La
entrega es el impuesto que se espera que ustedes paguen.
Todos sus problemas los causan ustedes mismos; Dios siempre les da todo
lo bueno pero ustedes no lo reciben.
Algunas personas no escuchan Buenas palabras;
En lugar de eso, escuchan
Todo lo que es malo,
Esas personas jamás
Me podrán comprender.
¿Qué
es lo que necesitan hacer para que Dios sea feliz?
Deben acercarse a Dios y adorarlo con entrega.
Esto es por el bien de ustedes. Dios
no pide nada. Un niño se sienta
en el regazo de su madre por su propia satisfacción.
Cuando el niño se acerca a su madre ella derrama su amor.
Cuando quieran estar cerca de Dios no necesitan leer textos sagrados o
llevar a cabo grandes prácticas espirituales.
Los rituales y la lectura de textos sagrados son sólo acciones
mundanas. Están pensadas para
dar sólo satisfacción externa, pero uno debe esforzarse por experimentar
satisfacción interna.
¡Encarnaciones
del amor!
Las
noticias que trae el cartero dan alegría a algunos y a otros los sumen en
profundo dolor. El contenido de
la carta es el responsable de la alegría o de la tristeza y no el cartero.
Dios es también como un cartero: él les da el fruto de
sus acciones. La sociedad
humana está limitada por las acciones. Cuando
sigan la verdad serán felices y prósperos; en cambio, los celos los harán
miserables.
El
budhi es gobernado por el destino, el destino es gobernado por las
acciones, las acciones son gobernadas por los pensamientos.
Si llevan a cabo todas sus actividades con
pensamientos sagrados, tendrán éxito.
Los pensamientos y sentimientos malvados dan sólo miseria.
Si no tienen la gracia de Dios, todos los poderes mundanos serán
inútiles. Ustedes deben
esforzarse por obtener el amor divino. Para
adquirir ese amor deben desarrollar buenos pensamientos.
¡Encarnaciones
del amor!
Ustedes
se sienten felices porque el número de padukas aumenta año con año.
Es natural tener este sentimiento en el mundo externo, pero yo no deseo
un incremento en el número. El
sentimiento es lo que importa, no el número de padukas.
Lo que Dios quiere es amor puro y una mente firme, pero los que han
venido para la adoración de las padukas no han comprendido esta
verdad. Han traído muchos
comestibles, como frutas secas, manzanas, plátanos y dulces, y los han
guardado pensando que me los comería. Yo
ni siquiera tomo los alimentos cotidianos, entonces, ¿para qué son estas
frutas? Los muchachos tendrán
que trabajar como quince días sólo para separarlas y para entonces ya se
habrán podrido. Lo único que
quiero es su amor. Algunas
personas han traído toallas y sábanas.
Yo no las necesito. Si
quieren, las pueden donar al hospital, pero ni siquiera hay necesidad de eso.
Yo
no deseo nada; yo sólo quiero una cosa y ésa es amor puro, firme y
desinteresado. No existe ni el
mínimo rasgo de egoísmo en mí. Si
yo no tengo deseos, ¿por qué traen todo esto? Chetty Garu es un devoto
ferviente, ayer oró porque me subiera a la carroza; pero yo no tengo gusto
por estas cosas. Su corazón es
mi carroza; entonces, ¿dónde está la necesidad de una carroza de oro?
Hoy, también han traído un trono.
A mí no me informan de estas cosas hasta que las traen a Prashanti
Nilayam. No traigan nada de
eso, no me gusta. Ya les he dicho
lo que quiero: sólo amor. De
aquí en adelante no traigan ningún objeto material.
Quiero que ustedes obtengan sabiduría; esa sabiduría los lleva hacia
la liberación; para poder llegar a este estado de liberación, ofrézcanse
completamente. Tal como la
esencia del alimento se mezcla en su sangre y se hace una con el cuerpo, de la
misma manera dejen que su amor se una con mi amor.
Entonces serán uno conmigo.
En
la mañana, durante la adoración de las padukas, Punditji mencionó la
importancia de la unidad dando el ejemplo de las abejas que colectan la miel.
La abeja recolecta la miel de diferentes flores y la almacena en un
lugar que se convierte en la panacea para todas las enfermedades. Donde hay
unidad hay pureza, y donde hay pureza está la Divinidad.
Comprendan la relación entre unidad, pureza y divinidad.
Los
pandits les han estado diciendo estas cosas, pero ustedes no parecen practicar
ni siquiera una o dos de ellas; ¿simplemente anunciando la presencia de la
luz se podrá disipara la oscuridad? ¿escuchando sobre la eficacia y grandeza
de la medicina se curará la enfermedad?
Para disipar la oscuridad deben encender por lo menos una pequeña
lámpara.
Con
una sola vela pueden encender todas las demás.
Esa vela es la Divinidad y las lámparas son los individuos.
Es sólo una Divinidad la que protege y sostiene a todos. Enciendan la luz de la lámpara del amor en ustedes; hasta las
actividades mundanas se volverán espirituales si tienen amor.
Pueden hacer su trabajo de oficina o negocio, también pueden cuidar a
su familia; pero hagan lo que hagan, háganlo como una ofrenda a Dios.
Que cada actividad complazca a Dios.
Esa es la verdadera devoción. Dondequiera que vayan, no ofrezcan
objetos materiales a Dios. Todos
ustedes saben que la gente va a Tirupati y ofrece coronas y joyas a Dios en
nombre de la devoción. Todas las
joyas esconden la prístina belleza de la imagen. ¿Consideran que Dios es
más pobre que ustedes? Ofrecerle
joyas a Dios es signo de una mente estrecha.
La caridad es el verdadero adorno de la mano, la verdad es el
auténtico adorno del cuello, escuchar los textos sagrados es el verdadero
adorno para los oídos: ¿por qué necesitan otros adornos?
Ofrecer joyas a Dios no es más que pompa y exhibicionismo.
Los devotos no deben hacer este tipo de ofrendas; deben ofrecer sólo
su amor puro y su sacrificio. La
relación entre un devoto y Dios es sólo de corazón a corazón y de amor a
amor. Ofreciendo joyas también hacen de Dios un mendigo.
Siempre deben tener en cuenta que Dios es más grande, no un mendigo.
Hoy
en día encontramos a muchos Swamis que se van al extranjero cuando necesitan dinero.
Esto es vergonzoso; no tiene nada de espiritual.
Hay mucha intranquilidad en nuestro país.
Primero deben difundir el mensaje de paz en Bharat; la caridad empieza
en casa. Ayer le dije a Srinivas que se llevara todo lo que ha
traído; me han traído todo lo que ellos comen; yo no como nada; yo como su
amor. Yo sólo escucho buenas
palabras. Sólo ofrézcanme estas
dos cosas, no me traigan nada más. Que
el amor sea el principio que prevalezca en todo lo que hagan.
Con amor y devoción hasta un pequeño esfuerzo rendirá grandes
resultados.
SIGANME
Muchas
personas comentan acerca de lo joven que me veo a pesar de que ya tengo
73 años. La razón es que tengo
tres letras p en mí: una es la pureza, la segunda es la paciencia y la
tercera es la perseverancia. Debido
a estas tres cualidades permaneceré así durante muchos años más. Así que todos deben cultivar estas tres.
CUANDO
BHAKTI SE ENCUENTRA CON SHAKTI
Renuncien
a todos los bajos y malos deseos y cultiven amor por Dios.
El doctor Gadia oró por la buena salud y
larga vida de Chettiar. Rezar
por el bienestar de alguien es una cualidad noble; pero el bienestar no se
puede obtener con recomendaciones. Los
sentimientos nobles de Chetty Garu lo han hecho receptor de la gracia de Dios.
Su corazón y mi corazón deben unirse.
La
semana pasada recibí cartas de doctores alópatas, homeópatas y ayurvédicos
diciéndome: “Swami, sabemos que habrá una gran función el día 10.
Envía a Chettiar de regreso a Madurai inmediatamente; puede que no
viva hasta el día 10”. Hoy lo
voy a hacer público; Chiranjeevi Rao y los demás ya lo saben.
Dije: “Como resultado de su bhakti (devoción) y mi shakti
(poder) vivirá con toda seguridad”. Aunque
él está muy anciano y débil continúa viniendo con mucho amor. Su devoción lo protege.
Thyagaraja
también sufrió muchas pruebas y tribulaciones.
Su esposa murió y su hermano mayor lo sometió a muchas pruebas, le
tiró las estatuas de Sita, Rama y Lakshmana al río Kaverí.
Thyagaraja no podía soportar la separación de Rama y sintiéndose
frustrado dijo: “¡Oh Rama!, ¿por qué tengo que estar sometido a estas
pruebas? ¿Será debido a que mi devoción se ha debilitado? ¿O es que ha
declinado tu poder?” El sentía
que su devoción no había disminuido, así que el poder de Rama debía ser el
que se había debilitado.
Meditando
un poco más en ello se dio cuenta de lo tonto que era criticar a Rama.
Empezó a cantar una canción en alabanza a sus proezas: “Sin el
poder de Rama, ¿podría un mono haber cruzado el océano? ¿O habría podido
la diosa de la riqueza decidir ser su consorte? ¿O le habría servido
Lakshmana o el tan inteligente Barata se habría deleitado en honrarlo y
adorarlo?” Thyagaraja, lleno de éxtasis, alabó las infinitas proezas
de Rama y culpó a su
propia ignorancia por haber dudado del poder divino.
Nada es más grande que ese poder.
Una vez que tengan anugraha (gracia divina), ¿qué daño les
podrá hacer navagrahas
(nueve planetas)? Así, trabajen
para conseguir la gracia de Dios y entréguense a él por completo.
Es ahí donde reside la verdadera bienaventuranza.
Bhagavan
concluyó su discurso con los bhajans “Prema Mudita Manase Kaho...” y
“Subrahmanyam, Subrahmanyam...”)
Del
discurso de Bhagavan Prashanti
Nilayam el 11 de octubre de 1998-
Eterno Conductor, Volumen XV – Número 11, noviembre 1998.
